פוליטיקאים ודיפלומטים אמריקאים אוהבים לחפש פגמים בפוליטיקה הפנימית של מדינות ריבוניות, אך "לא רצויים" על ידי משרד החוץ האמריקאי. עבור הביקורת האמריקאית, מדינות רב לאומיות הן ממצא אמיתי באופן כללי - עובדות של "אפליה לאומית" צצות מיד. אם יש סתירות בין -אתניות, הן מוגזמות שוב ושוב ומתנפחות להיקף הבעיה העולמית, אם אין סתירות, יש להדליק אותן או, לפחות, לחשוב עליהן. בינתיים, המדיניות הלאומית של ארצות הברית של אמריקה היא עצמה מרושעת בהגדרה. לא בגלל החיים הטובים בערים האמריקאיות, אוכלוסיית הכושים מתקוממת מדי פעם, והחיים הבלתי נסבלים בהחלט נמצאים בשמורות ההודיות שעדיין קיימות בארצות הברית. הסתייגויות הודיות הן יחידות אדמיניסטרטיביות ייחודיות בצביעותן, שבהן, בתואנה לדאוג לצרכי האוכלוסייה הילידית של ארצות הברית, נשמרת פיגור חברתי-כלכלי מפלצתי ולמעשה נעשה כל מאמץ להבטיח כי האוכלוסייה ההודית האמריקאית בארצות הברית נכחדת בהקדם האפשרי.
הזמנות ראשונות
השמורה ההודית הראשונה הופיעה בארצות הברית ב -29 באוגוסט 1758 - בדיוק לפני 257 שנה. שטחה של מדינת ניו ג'רזי המודרנית, שבה הוצג רעיון השמורה, "חדשנית" לתקופה ההיא, היה מיושב פעם על ידי האינדיאנים הלנאפים. בשנות השלושים של המאה ה -17 משכו אדמות החוף של ניו ג'רזי את תשומת ליבם של המתיישבים ההולנדים ובזכות מאמציהם של האחרונים הפכו לחלק מהמושבה ההולנדית החדשה. שלטון ילידי "ארץ הצבעונים" הסתיים בשנת 1664 כאשר הקולונל הבריטי ריצ'רד ניקולס סיפח את המושבה ההולנדית לרשות בריטניה. בניו ג'רזי הוכרו ההודים כ"עמים תלויים ללא ריבונות על שטחיהם ". ככל שהם נעו עמוק יותר ליבשת ופיתוח ארצות חדשות, הבריטים, ולאחר מכן האמריקאים שהחליפו אותם, תפסו יותר ויותר שטחים בהם התגוררו ההודים. התושבים הילידים של צפון אמריקה נאספו להסתייגויות, אך הדבר הוסבר כברכה להודים עצמם. הקונגרס האמריקאי אישר את סמכותם של השבטים ההודים, אך רק על השטחים שהוקצו להם. כמובן שהאמריקאים כבשו בעצמם את האדמות הטובות ביותר, והאוכלוסייה ההודית נדחקה בחלקה בעימותים, בחלקה - נדחקה הצידה לאדמות פחות חקלאיות.
הסתייגות כדרך לפתור את "השאלה ההודית"
לאחר שאנדרו ג'קסון, תומך נלהב במושג יישוב מחדש של הודים לאדמות המדבר בדרום מערב, הפך לנשיא ארצות הברית, החלה ממשלת ארה"ב ליישב מחדש את האינדיאנים מדרום מזרח ארצות הברית לדרום מערב. השביל ש"העורים האדומים "נאלץ לעבור נכנס להיסטוריה כ"דרך הדמעות". תוך עשור בלבד מ -1828 עד 1838. יותר מ -80 אלף הודים התיישבו מערבית לנהר. מיסיסיפי, ובכלל, ההתיישבות הכפויה של ההודים נמשכה עד סוף שנות ה -70 של המאה ה -19. במהלך היישוב מחדש מתו עשרות אלפי הודים. אז, רק במהלך יישוב מחדש של שבט צ'וקטוב, שהתרחש בשנים 1831-1833, מתו לפחות 3-6 אלף איש.כמה שבטים הודים ניסו להתנגד לפוליטיקה האמריקאית עם נשק ביד - כולל הסמינולה, שאדון המנהיג הכריזמטי שלו אוסצ'ולה הונצח על ידי שלי ריד. ההתנגדות ההודית ירדה בהיסטוריה של צפון אמריקה והייתה רומנטית על ידי סופרים רבים, והפכה לדוגמא למאבק השחרור הלאומי למדינות, יבשות ועמים אחרים. כמובן שהאינדיאנים התנהגו באכזריות יתרה במהלך המלחמות עם השלטון האמריקאי והמתנחלים, אך ניתן להבין אותם - הם הגנו על אדמתם שלהם, עליה חיו במשך אלפי שנים ושלקחו להם אותם עולים חדשים לא ידועים. להם, שחשבו רק על היתרונות הפוליטיים והכלכליים שלהם.
במדיניות של הסדרת הסתייגויות, ההנהגה האמריקאית פעלה על פי העיקרון של "הפרד וכבוש". לכן, שבטים קטנים נאספו לשמורה אחת, ומאחר שהם לא הבינו זה את זה (השפות של האינדיאנים בצפון אמריקה, עדיין לא נלמדים, כוללים מספר משפחות שפות), הם נאלצו לעבור לאנגלית כ שפת התקשורת הבין -אתנית. מאידך גיסא, נוצרו כמה הסתייגויות לשבטים גדולים בבת אחת במטרה להפריד ביניהם ככל האפשר ולמנוע הופעת מרכזי מאבק השחרור הלאומי. כך, הדקוטות הוצבו על 11 הסתייגויות, והאירוקואה - על 9 הסתייגויות.
עד תום מלחמת העולם הראשונה לא היו לכל הודיי השמורות אזרחות אמריקאית, ורק בשנת 1919 היו אלה מהם ששירתו בצבא זכאים להפוך לאזרחים אמריקאים. חמש שנים מאוחר יותר, בשנת 1924, הבשילה ההנהגה האמריקאית להעניק אזרחות לכלל האוכלוסייה ההודית במדינה. עם זאת, המצב החברתי-כלכלי של השמורות ההודיות נשאר בלתי מספק ביותר. למעשה, גם עכשיו השמורות ההודיות הן השטחים הנחשלים מבחינה כלכלית, חברתית, תרבותית בארצות הברית. ההזמנות מתמודדות עם מגוון רחב של בעיות שבדרך כלל אינן אופייניות למדינות המפותחות של העולם המודרני, אפילו לא אזורי הפריפריה שלהן. הסיבה לכך היא הפרטים של המדיניות הלאומית האמריקאית כלפי האוכלוסייה המקומית של ארצות הברית.
בתחילה הדיחה הממשלה האמריקאית את האינדיאנים מאזורים החשובים לחקלאות, אך התפתחות תעשיית החילוץ גרמה להתייחסות לאותם אדמות שבעבר לא עוררו עניין רב מצד הרשויות הפדרליות. התברר שהאדמה שהוקצתה במאה ה -19 לשמורות הודיות מסתירה משאבי טבע עשירים. עם זאת, רווחת האוכלוסייה ההודית מניצול משאבי הטבע על אדמות השמורות אינה משתפרת. פיתוח משאבי הטבע מביא גם לבעיות נוספות - הסביבה מתדרדרת, החקלאות נפגעת ומספר חולי הסרטן גדל. "במקור ההסתייגויות היו לא יותר ממחנות ריכוז שפורסמו", אמר (https://ria.ru/world/20150807/1168843710.html) בראיון ל RIA-Novosti, זקן שבט הציפורים משבט הצ'רוקי מאשה ווייט. פרו, שציין כי על פי נתוניו, המדיניות כלפי עמים ילידים מבוססת הרבה יותר טוב בפדרציה הרוסית מאשר בארצות הברית. אכן, למרות הבעיות החברתיות-כלכליות הרבות שעמם התמודדה רוסיה בעשורים האחרונים, אין אפליה גלויה כלפי מיעוטים לאומיים מצד רשויות המדינה הרוסית במדינה. למיעוטים הלאומיים של סיביר והמזרח הרחוק, אזור הוולגה ואורל, צפון הקווקז וקרים יש הזדמנות להתפתח בהצלחה, להשתמש בשפותיהם, לפתח ולקדם תרבות. כלומר, יש להם את מה שההודים האמריקאים ועמים ילידים אחרים בצפון אמריקה - האסקימואים, האיילים, ההוואי - חסרים כמעט.
האזורים הבעייתיים ביותר בארצות הברית
כיום ישנם 550 שבטים אינדיאנים בארצות הברית המוכרים רשמית על ידי הממשלה הפדרלית. כלל האוכלוסייה של האינדיאנים האמריקאים היא כ -5 מיליון, 2/3 מתוכם חיים על 275 שמורות הודיות. מבחינה פורמלית, החוק האמריקאי מכיר בזכויותיהן של המדינות להסתייגויות, אך לחלק מההסתייגויות יש הטבות ויתורים מסוימים - בפרט, הימורים מותרים. האחרון הוא, במידה רבה, מקור ההכנסה העיקרי של תושבי שמורות רבות, לצד התיירות. בנוסף, לאינדיאנים יש את הזכות לסחור ללא הבלו על מוצרי אלכוהול וטבק בשטח השמורות. אך אמצעים אלה, שנועדו כביכול לסייע בהעלאת רמת החיים של האוכלוסייה הילידית של ארצות הברית, בו זמנית מביאים הרבה רוע לתושבי השמורות. זה ידוע היטב על הבעיה האדירה של אלכוהוליזם בקרב האוכלוסייה ההודית האמריקאית.
השמורה ההודית היא מכלול שלם של בעיות חברתיות. ראשית, לאינדיאנים של השמורה, בשל שמירה על שרידי אורח החיים המסורתי, עדיין יש מספר ילדים גדול יותר מתושבי ארצות הברית כולה. הגיל הממוצע של אינדיאני הוא 29.7 שנים, ושל אמריקאי 36.8 שנים. אבל זה נובע לא רק ממספר הילדים והנוער הרב, אלא גם מהתמותה המוקדמת של האוכלוסייה ההודית. בהסתייגויות הודיות, תמותת התינוקות היא פי חמישה מהממוצע בארצות הברית כולה. כמעט כל ילד הודי רביעי מת. הודים מתים מסוכרת, מדלקת ריאות ושפעת בשיעור כפול מהאמריקאים האחרים. בהסתייגויות הסמוכות אליהן ממוקמים מכרות אורניום, סרטן הופך לאחד מסיבות המוות העיקריות. כמעט רבע מהמשפחות ההודיות חיות מתחת לקו העוני, ביניהן יש רמה גבוהה של אנאלפביתיות, ובעלי השכלה גבוהה - 16%בלבד, למרות האפשרות לכניסה חינם לאוניברסיטאות לנציגי האוכלוסייה המקומית. מה נוכל לומר על שימור התרבות הלאומית, שהפכה למצרך למכירה רק על אותן שמורות שאליהן מבקרים תיירים. 72% מההודים אינם דוברים את שפותיהם הלאומיות, מה שמעיד על הכחדה הדרגתית של השפות ההודיות האמריקאיות בצפון אמריקה והתרבות ההודית. פעילי הקהילה ההודית מנסים להיאבק על זכויותיהם של בני שבטם ולהזכיר ללא הרף לעולם את הבעיות הרבות העומדות בפני תושבי השמורות. אבל רמת מצב הרוח המחאה בקרב האוכלוסייה ההודית עדיין נמוכה משמעותית בהשוואה לאפרו -אמריקאים. וזה מוסבר לא על ידי התנאים הנוחים יותר לקיום האינדיאנים, אלא הבידוד החברתי של האחרונה מ"אמריקה הגדולה ", בשילוב הרגל הבטלה על חשבון התיירים והטבות המדינה, אלכוהוליזציה של חלק ניכר מאוכלוסיית הגברים של השמורים.
הניסיונות לאחד את האינדיאנים במסגרת מבנים פוליטיים מודרניים החלו במחצית הראשונה של המאה העשרים. בשנת 1944, הארגון הנוכחי נוצר - הקונגרס הלאומי של האינדיאנים האמריקאים (NCAI), שמטרתו להגן על זכויותיהם ואינטרסים של האינדיאנים האמריקאים, החברים והאסקימוסים באלסקה. כמטרתו, היא הכריזה על תגובה למדיניות ההתבוללות של ממשלת ארה ב, המפרה את כל חובות האמנה של המדינה האמריקאית ביחס לעמים הילידים. הארגון הוא איגוד פוליטי של שבטים הודים אמריקאים המוכרים פדרלית ועמים ילידי אלסקה. המטרות העיקריות של פעילות הארגון מוכרזות: ערבות לזכויות וחירויות של הודים אמריקאים; הרחבת ושיפור החינוך באזורי הודו במדינה; שיפור מצב התעסוקה של האוכלוסייה ההודית; שיפור איכות הטיפול הרפואי; הגנה על רכוש תרבותי ושפות הודיות; הבטחת גישה הוגנת לשיקול הטענות של נציגי האוכלוסייה הילידית של ארצות הברית. בשנת 1950 הצליחה ה- NCAI ליצור הסתייגויות לאוכלוסיית הילידים באלסקה, ובשנת 1954 היא זכתה במערכה נגד העברת סמכות השיפוט האזרחית והפלילית על האוכלוסייה ההודית למדינות.אולם מאוחר יותר, בתוך ה- NCAI, החל מאבק על ידי חלק רדיקלי יותר מהקונגרס, המיוצג על ידי בני נוער הודים, נגד הקו המתון של הנהגת ההתאחדות, שכלל מנהיגי שבטים מסורתיים. כתוצאה ממאבק זה צמחו התנועה ההודית האמריקאית והמועצה הלאומית של הנוער ההודי בארצות הברית, שדיברו מעמדות קיצוניות יותר ופנו שוב ושוב להפגנות, כולל אלימות, נגד הממשלה האמריקנית ומדיניותה בשמורות הודיות.
התנועה ההודית האמריקאית נוסדה ביולי 1968 במיניאפוליס, מינסוטה. כמטרה, התנועה הכריזה על הגנה על זכויות האוכלוסייה הילידית של ארצות הברית, כולל העצמאות הכלכלית של האוכלוסייה ההודית, הגנה על התרבות המסורתית של ההודים, המאבק בגילויי גזענות נגד האוכלוסייה ההודית. על ידי הרשויות ומבני המשטרה, ושחזור הזכויות לשימוש באדמות שבטיות שהועברו שלא כדין לבעלותם של לבנים. התנועה ההודית האמריקאית, שקיימת מאז 1968, מעולם לא הייתה גדולה כמו אומת האיסלאם, הפנתרים השחורים וארגונים חברתיים ופוליטיים אחרים ותנועות של אזרחים שחורים בארצות הברית. המטרה העיקרית של התנועה ההודית האמריקאית הייתה למנוע שימוש לא חוקי של חברות אמריקאיות באדמות שהוקצו להודים לצורך העשרה כלכלית. על בסיס זה היו עימותים מתמידים בין פעילים הודים לבין כוחות הביטחון האמריקאים.
ענפים מאוחרים יותר של התנועה הופיעו גם בקנדה. מאז סוף שנות החמישים. פעילי התנועה ההודית האמריקאית עברו להפגנות קיצוניות. אז, מנובמבר 1969 עד יולי 1971, בוצע כיבוש האי אלקטרז, ובאוקטובר 1972 נערכה צעדה על וושינגטון. באמצע שנות השבעים. השפעת ה- AIM על האוכלוסייה ההודית במדינות גברה, ובמקביל התחזקו הקשרים עם ארגונים פוליטיים אפרו אמריקאים. עם זאת, בשנת 1978, ההנהגה המרכזית של AIM חדלה להתקיים בשל הסתירות הפנימיות, אך קבוצות בודדות של התנועה ממשיכות לתפקד במדינות אמריקאיות שונות. ב -1981, פעילי התנועה כבשו חלק מהגבעות השחורות בדרום דקוטה, ודרשו מההנהגה האמריקאית להשיב את השטח הזה להודים. שירותי הביון האמריקאים רואים בתנועה ההודית האמריקאית ארגון קיצוני ומבצעים מדי פעם דיכוי נגד פעילים הודים.
לכידת ברך פצועה
הפעולה המפורסמת ביותר של התנועה ההודית האמריקאית הייתה לכידת יישוב הברך הפצוע (הברך הפצועה) ב -27 בפברואר 1973, בשמורת רכס אורן בדרום דקוטה. עבור האוכלוסייה ההודית, הברך הפצועה היא מקום משמעותי. כאן, ב -29 בדצמבר 1890, התרחש הקרב הגדול האחרון של מלחמות הודו, שנקרא טבח הברך הפצועה. בקרב האינדיאנים הופיעה דת חדשה, ריקוד הרוחות, לפיה ישוע המשיח חייב לחזור לכדור הארץ שוב בדמותו של אינדיאני. התפשטות דת זו הזעיקה את השלטונות האמריקאים, שראו בה סכנה פוטנציאלית להתנגדות חמושה הודית חדשה. בסופו של דבר, השלטונות החליטו לעצור את המנהיג בשם סיטינג בול. עם זאת, כתוצאה מירי עם המשטרה, סיטינג בול נהרג. אז עזבו תומכיו את שמורת נהר השאיין ופנו לשמורת רכס אורן, שם היו אמורים למצוא מקלט. ב- 29 בדצמבר 1890 תקפה יחידה של 500 חיילים אמריקאים מגדוד הפרשים השביעי את האינדיאנים מינקוז'ו והונקאפאפה, שהיו חלק מאנשי לקוטה. במבצע נהרגו לפחות 153 הודים, כולל נשים וילדים. על פי הערכות אחרות, כ -300 הודים נהרגו מידי הצבא האמריקאי - לרוב לא חמושים ואינם מסוגלים לספק התנגדות רצינית לצבא.
בתורם, ההודים, אפילו בהתחשב בחוסר התאמת הכוחות, הצליחו להשמיד 25 חיילי גדוד הפרשים האמריקאי. יו מק'גיניס, ששימש כפרט בגדוד הפרשים השביעי, נזכר מאוחר יותר: "הגנרל נלסון מיילס, שביקר בטבח לאחר סופת שלג של שלושה ימים, ספר בסביבות 300 גופות מכוסות שלג בסביבה, כולל ממרחקים ניכרים. הוא נחרד לראות שילדים ונשים חסרי הגנה עם תינוקות בזרועותיהם נרדפו ונהרגו ללא רחמים על ידי חיילים במרחק של עד שני קילומטרים מזירת הירי … ". כפי שהתברר, הסיבה הפורמלית לטבח הייתה העובדה שהודי בשם קויוט השחור לא מסר את רובהו לחיילים האמריקאים. מפקד הגדוד, קולונל פורסיית ', החליט כי קיימת אי ציות חמוש והורה על ירי במחנה ההודי, בו היו מותשות רק נשים, ילדים ומספר קטן של גברים כתוצאה מהמעבר הארוך. בינתיים, Black Coyote היה רק אדם חירש ולא יכול היה לשמוע את הפקודה למסור את הנשק. לאחר מכן, האשים הגנרל מיילס את הקולונל פורסיית ', שהיה האחראי הישיר על המבצע, בירי, אך אז הוחזר לתפקידו ואף קיבל מאוחר יותר את דרגת האלוף. לזכרם של האינדיאנים בלקוטה, הטבח בברך הפצועה נשאר כעוד ביטוי לאכזריות מצד השלטון האמריקאי, במיוחד מאחר שנשים וילדים לא חמושים היו קורבנותיו. מבצעי הטרגדיה מעולם לא נענשו, יתר על כן, כעשרים חיילים וקציני הצבא האמריקאי שהשתתפו במבצע קיבלו פרסים ממשלתיים. יתר על כן, הציבור הלבן בארצות הברית קיבל את הטרגדיה בצורה חיובית למדי, מכיוון שהוא מזמן לא אהב את האינדיאנים וראה בהם מקור פוטנציאלי לפשעים נגד האוכלוסייה הלבנה. גם התעמולה האמריקאית מילאה תפקיד בכך, והציגה את התקרית כחיסולה של כת דתית קיצונית שהייתה סכנה לחברה האמריקאית. בשנת 2001 דרש הקונגרס הלאומי של האינדיאנים האמריקאים לבטל את פעולות הענקת החיילים האמריקאים שהשתתפו במבצע נגד האינדיאנים בברך הפצועה, אך הנהגת ארה"ב לא נענתה לפנייה זו.
83 שנים לאחר מכן, הפך ברך הפצוע לאתר התנגשות נוספת בין ההודים לבין כוחות הביטחון האמריקאים. לפציעת הברך הפצועה כ-200-300 חסידים של התנועה ההודית האמריקאית, ובראשם ראסל מיטל ודניס בנקס. פעילים הודים הציגו את השלטון השבטי המסורתי ביישוב והכריזו על היישוב כמדינה הודית חופשית מאירופאים. הפעילים לקחו 11 תושבים מקומיים כבני ערובה, תפסו כנסייה וחפרו תעלות על הגבעה. לאחר מכן, הפעילים העלו טענות לממשלת ארה"ב - בדקו את כל ההסכמים שנכרתו בין הרשויות האמריקאיות לשבטים הודים בזמנים שונים, בחנו את יחסי משרד הפנים והלשכה לענייני הודו לשבט אוגללה, פעילי התנועה ההודית האמריקאית הכריזו על החלפת חברי מועצת השבטים. למחרת בבוקר החל בחסימת כל כבישי הגישה לברך הפצועה על ידי למעלה ממאה שוטרים אמריקאים. שני סנאטורים אמריקאים טסו להתנחלות ונכנסו למשא ומתן עם המורדים. הפעולה הפכה לסכסוך אקדחים בן 71 ימים. כוחות משטרה, FBI וכוחות צבא עסקו בלחימה עם הפעילים הפולשים. עורך הדין וויליאם קונסטלר הגיע ליישוב, שהגן בעת ובעונה אחת על דמויות פולחן של תנועת השמאל האמריקאי כמו מרטין לותר קינג, מלקולם אקס, בובי סיל, סטוקלי קרמייקל. האירועים בברך הפצועים זכו לפרסום ברחבי ארצות הברית ותוארו על ידי בני דור רבים כ"מלחמה הודית חדשה "של ילידי מדינות המדינה נגד השלטון האמריקאי.
- לאונרד פלטייר
בסופו של דבר, ב- 8 במאי, הסתיימה התנגדותם של פעילים הודים - תפקיד גדול בכך מילא מועצת הכנסיות הלאומית, שבאמצעותה הושג הסכם על כניעת המורדים. לאחר שהושגו ההסכמים, החליטו השלטונות האמריקאים לספק את ההאשמות שהוציאו הפעילים נגד חברי מועצת השבטים ההודים ולשנות את ההסכם בפורט לאראמי, שנחתם בשנת 1868, ולפיו שבט הסיו קיבל שטח גדול של צפון ודרום דקוטה, וויומינג, נברסקה ומונטנה. המורדים באדי לאמונט ופרנק קלירווטר הפכו לקורבנות של עימותים בברך הפצועים, ומנהיג המורדים דניס בנקס נאלץ להסתתר מעשר שנים מהצדק. מנהיג מורדים אחר, ראסל מיטל, התמודד על נשיא שבט אוגללה סיו בשנת 1974, כשהוא מתחרה בדיק ווילסון. וילסון קיבל 200 קולות נוספים, אך אמצע חולק על תוצאות הבחירות והאשים את יריבו בזייפת. אמצעי זוכה בתקרית הברך הפצועה, אך נשפט שוב ב -1975, הפעם באשמת רצח. אבל הוא זוכה.
אך פעיל הודי אחר, לאונרד פלטייר, הורשע. יליד השמורה ההודית של טורל מאונטיין בצפון דקוטה, פלטייר נולד בשנת 1944 לאב אוג'יבואה ואם לסו. ב- 26 ביוני 1975, אירע קרב יריות בברך פצועים שהרג את סוכני ה- FBI ג'ק קולר ורונלד וויליאמס וג'וזף קילזרייט סטנץ. על פי חומרי החקירה, מכוניותיהם של סוכני ה- FBI עברו הפגזה ממושכת בשטח השמורה, וכתוצאה מכך נהרגו. נמצא כי הרובה שממנו נורו השירותים המיוחדים היה של תושב מקומי בן 31, לאונרד פלטייר. כיתה של 150 סוכני FBI, שוטרים וקומנדו עצרה שלושים הודים, כולל נשים וילדים. פלטייר הצליח להימלט ורק ב- 6 בפברואר 1976 הוא נעצר בקנדה והוסגר לארצות הברית. עילת ההסגרה הייתה עדותה של האישה ההודית מירטל דוב המסכן, שהציגה את עצמה כידידה של פלטייר והאשימה אותו ברצח קציני ה- FBI. פלטייר עצמו כינה את עדותה של האישה כזיוף. אולם באפריל 1977 נידון פלטייר לשני מאסרי עולם. מאז, הפעיל ההודי נכלא - למרות השתדלותם של מספר אישי ציבור בולטים ברחבי העולם, מאמא תרזה ועד הדלאי לאמה, מיוקו אונו ועד נעמי קמפבל. בתקופתו אפילו מיכאיל גורבצ'וב דיבר בתמיכה בפלטייה. אף על פי כן, פלטייר, אף שהוא בן יותר מ -70, בכלא וככל הנראה יסיים את חייו בצינוק של המשטר האמריקאי.
הרפובליקה של לקוטה: המנהיג מת, אך הסיבה שלו נמשכת
פיין רידג 'היא שמורת לאקוטה לאקוטה עם שטח של 11,000 קילומטרים רבועים (כ -2,700,000 דונם). זהו השמורה ההודית השנייה בגודלה בארצות הברית. כ -40,000 איש חיים באזור בגודל של קונטיקט בערך בשמונה רובעים - קן נשר, פס קריק, ואקפמני, לה קריק, אורן רידג ', חימר לבן, מסלול רפואה, דורבן וברך פצועה … אוכלוסיית השמורה היא בעיקר צעירים, 35% מהתושבים הם מתחת לגיל 18. הגיל הממוצע של תושבי השמורה הוא 20.6 שנים. עם זאת, האחריות לחינוך הדורות הצעירים של ההודים מוטלת על סבא וסבתא - הורים רבים סובלים מאלכוהוליזם או מהתמכרות לסמים, נמצאים בכלא או שמתו בטרם עת. אסונות טבע גורמים נזק רב לשמורה. אין בנקים, חנויות, בתי קולנוע בהזמנה. יש רק חנות מכולת אחת בהזמנה, בכפר Pine Ridge. רק בשנת 2006 נפתח מוטל בהזמנה, המיועד לכל היותר 8 אנשים. בספרייה הציבורית ישנה רק ספרייה ציבורית אחת, הממוקמת במכללת Oglala Lakota.תושבי ההזמנה הם לעתים קרובות קורבנות של פעילויות הונאה, כולל על ידי נציגי בנקים העובדים ביישובי המדינה הסמוכים להזמנה. כשהם מנצלים את האנאלפביתיות והאמינות של האוכלוסייה ההודית, את נטייתם של הודים רבים להתעלל באלכוהול וסמים, בנקאים אנוכיים מעורבים את ההודים במערכות הונאה, וכתוצאה מכך חייבים הילידים סכומים גבוהים לבנקים. הרוב המכריע של ההודים מובטלים ונאלצים לחיות מהטבות ממשלתיות. כך, הממשלה האמריקאית שומרת אותם על "המחט הפיננסית" והופכת אותם לטפילים תלויים השותים את עצמם מתוך בטלה או "הולכים על מחט". מטבע הדברים, לא כולם מהחלק החושב באוכלוסייה ההודית אוהבים את המצב הזה של ילידי ארצות הברית. יתר על כן, ארצות הברית לועגת בגלוי לתחושות הלאומיות של ההודים. אז, על ההרים השחורים שנלקחו מההודים, חקוקים תמונות של ארבעה נשיאים אמריקאים - בדיוק אלה שלקחו אדמה מהאוכלוסייה הילידית של צפון אמריקה.
- ראסל אומר
ב- 17 בדצמבר 2007, קבוצה של פעילים הודים בלקוטה הכריזה על עצמאותה של הרפובליקה של לקוטה בכמה שטחים שבטיים המהווים חלק ממדינות צפון דקוטה, דרום דקוטה, נברסקה, וויומינג ומונטנה. נמסר כי הוא ויתר על אזרחות אמריקאית ושילם מסים. בראש תומכי העצמאות של לקוטה עמד איש הציבור ההודי כאמור ראסל מיטל (1939-2012), פעיל לשעבר של התנועה ההודית האמריקאית, המפורסם בלכידת הכפר Wounded Knee בשמורת רכס האורן עם קבוצת חמושים מקורבים והצגת גוף שלטוני שבטי. העימות עם המשטרה והצבא נמשך 71 ימים ועלה את חייהם של כמעט מאה הודים, ולאחר מכן נכנעו 120 האנשים הנותרים לשלטונות. באמצע שנות השמונים. אמצעים נסעו לניקרגואה כדי להילחם נגד הסנדיניסטים, שמדיניותם לא הייתה מרוצה מההודים המקומיים - מיסקיטו. עם זאת, ניתוקו של אמצע מוקף במהירות ומנוטרל בידי הסנדיניסטים, והפעיל ההודי עצמו לא נגע ומהר מספיק שוחרר בחזרה לארצות הברית. טיול בניקרגואה להילחם בצד הקונטרה עורר תגובה שלילית חריפה מצד השמאל הקיצוני והשמאלני האמריקאי, שהעריץ את המהפכה הסנדיניסטית והאשים את אמצעי חיבור לאימפריאליזם הבורגני. לאמצעים הייתה גם מערכת יחסים קרועה עם רבים מפעילים התנועה ההודית המובילים שהחזיקו בעמדות פרו-סנדיניסטיות.
אז אמצעי לא התערב בפוליטיקה במשך זמן מה והתמקד בקריירה כשחקן קולנוע. הוא כיכב בסרטים מערביים, כולל תפקידו של צ'ינגאצ'וק בעיבודו של אחרון המוהיקנים. אמצעי כתב גם את הספר "איפה אנשים לבנים מפחדים לדרוך" והקליט שני אלבומי שמע של "ראפ אינדיאני". כפי שנזכר העיתונאי אורחן ג'מל, "אמצעי כבר בגיל העמידה שוכנע על ידי חברים לפעול בסרטים (הוא היה חבר של אוליבר סטון ומרלון ברנדו). כך הופיע צ'ינגאצ'גוק האמיתי. למינס זה לא היה קשה, הוא פשוט שיחק בעצמו. ובכל זאת הנגיעה האחרונה של הביוגרפיה שלו אינה מעידה שדמו התקרר עם הגיל וכי הוא הפך ל"חבר שימושי בחברה ". בשנת 2007 הכריז על עצמאותו של שבט לקוטה. למלחמה זו לא היו השלכות פוליטיות, רק שאמצעי ותומכיו שרפו את הדרכונים האמריקאים שלהם. ובכל זאת הדבר איפשר לו למות לא כאזרח אמריקאי בנאלי, אלא כמנהיג העורקים האדומים "(ציטוט מתוך: Dzhemal O. The Chingachguk Real // https://izvestia.ru/news/538265). בשנות האלפיים. ראסל אמצעי ביסס את עצמו מחדש כפוליטיקאי - הפעם עם תוכנית להקמת המדינה ההודית בלקוטה.רפובליקת לקוטה זכתה לתהילה עולמית, אך גרמה לתגובה דו -משמעית בארצות הברית עצמה, במיוחד מצד הרשויות האמריקאיות והשירותים המיוחדים, שראו בפרויקט זה איום נוסף על הביטחון הלאומי של המדינה האמריקאית, שבוקע מבדלנים הודים. מצד שני, הפעילות של אמצעים תמיד עוררה תגובה שלילית מצד המנהיגים המסורתיים ההודים, שמשתפים פעולה באופן הדוק עם הרשויות הפדרליות, ולמעשה נקנו על ידי וושינגטון. הם האשימו את מינס ותומכיו בקיצוניות ובמאואיזם, ראו בו רדיקל שמאל מסוכן, שפעילותו פוגעת דווקא באוכלוסיית המילואים ההודית.
פרויקט הרפובליקה של לקוטה נתפס על ידי אמצעי כניסיון למשוך תשומת לב לבעיותיהם של תושבי השמורות. ואכן, בשטחים המאוכלסים בלקוטה, כפי שציינו אמצעים, האבטלה הגיעה ל -80-85%, ותוחלת החיים הממוצעת לגברים הייתה 44 שנים - פחות בעולם החדש חיים רק בהאיטי. כמובן שאלכוהול אשם בעיקר במותם המוקדם של האינדיאנים - גברים, אך פעילי הרפובליקה של לקוטה רואים בכך תוצאה של מדיניות תכליתית של הנהגת ארה"ב לפתור סופית את "השאלה ההודית" באיטיות וחלקות. הרס עצמי של ההודים. אלכוהוליזם מהווה בעיה עבור 8 מתוך 10 משפחות אינדיאניות, 21% מהאסירים בדרום דקוטה הם אינדיאנים, ושיעורי ההתאבדות בגיל ההתבגרות גבוהים ב -150% מהממוצע בארה"ב. שכיחות שחפת גבוהה ב -800% מהממוצע בארצות הברית, שכיחות סרטן צוואר הרחם היא 500% וסוכרת גבוהה ב -800%. סוכרת ומחלות לב מתפשטות באמצעות אספקת מזון עתיר סוכר במסגרת תוכנית המזון הפדרלית. גם רמת החיים הכללית של האוכלוסייה נמוכה בהרבה - לפחות 97% מהלקוטה חיים מתחת לקו העוני, וחלק מהמשפחות נמצאות במצב כה קשה עד כי הן עדיין צריכות לחמם את בתיהן עם תנורים. כתוצאה מכך, אנשים מבוגרים רבים שאינם מסוגלים לדאוג לחימום מסיבות בריאותיות מתים מהיפותרמיה. מי שתייה וביוב נעדרים ב -1/3 מהבתים בהזמנה, ל -40% מהבתים אין חשמל, ל -60% אין שירות טלפוני. בכל בית מתגוררים כ -17 איש, בעוד שמספר החדרים אינו עולה על שניים או שלושה. שפת לקוטה גוועת, שכיום רק 14% מההודים מדברים, וגם אז - כמעט כולם מעל גיל 65. מסתבר שאוכלוסיית הילידים באחת המעצמות החזקות מבחינה כלכלית בעולם חיה ברמה של המדינות הנחשלות ביותר, ממש על סף הישרדות. אפילו שיעור הילודה הגבוה במשפחות הודיות לא מציל אותם מהכחדה כתוצאה ממחלות וההשפעות המזיקות של אלכוהול וסמים. מטבע הדברים, מצוקתה של האוכלוסייה ההודית גורמת לרצון של החלק הפעיל ביותר מבחינה פוליטית בהודים להעלות דרישות פוליטיות. יתר על כן, אחרת, האנשים פשוט מסתכנים בהכחדה, כמו הרבה קבוצות אתניות אינדיאניות אחרות בארצות הברית. עם זאת, ממשלת אמריקה אינה מבקשת לפתור את בעיות האוכלוסייה ההודית, ומייצגת פעילים פוליטיים כבדלנים, קיצונים וטרוריסטים, ומעמידים אותם לדין פלילי, במקרה הטוב, חסימת מידע.
בסתיו 2008 ניסה אמצעי, אם כי ללא הצלחה, להתמודד על נשיאות שבט אוגללה, אך זכה רק ב -45% מהקולות, והפסיד במערכת הבחירות לטרסה שני בולס, שזכתה ב -55% מהקולות. במובנים רבים, אובדנו של מיטל נבע מכך שתומכיו גרו מחוץ לשמורה של אורן רכס ולא הייתה להם זכות להשתתף בבחירות. ב 2012ראסל מיטל מת מסרטן הגרון, אך פרי מוחו - הרפובליקה של לקוטה - ממשיך להתקיים כיום, כמעין קהילה וירטואלית, הלובשת יותר ויותר תכונות אמיתיות, "מתממשות" בחיי החברתיות -פוליטיות של ארצות הברית. בשטח השמורה של אורן רכס, שבו מתגורר שבט לקוטה, פעילי הרפובליקה מנסים לשפר את החקלאות, יצרו בית ספר בו הם מלמדים את הילדים ההודים את השפה והתרבות הלאומית. אגב, המנהיגים הרשמיים של שבט לקוטה לא העזו לתמוך בפרויקט האמצעים ה"משוגעים ". בשנת 2008 הכריזו על המשכיות ההסכם עם ארצות הברית, והציגו את קיומה של הרפובליקה של לקוטה כפעילות של "קומץ קטן של קיצונים".
הרפובליקה של לקוטה הפכה במידה מסוימת לאחד מסמלי ההתנגדות האנטי-אמריקאית. עצם הופעתה של הבדלנות ההודית בארצות הברית משכה את תשומת לבם של חוגים רדיקליים מרחבי העולם. יתר על כן, בקרב תומכי הרפובליקה ישנם לא רק ואף לא הרבה אינדיאנים כמו אמריקאים לבנים, שאינם שבעי רצון ממדיניות מדינתם ורואים בפרויקט של אמצעי המנוח דרך מצוינת להצביע על הבעיות הדוחקות של מדיניות הפנים האמריקאית. בשנת 2014, בראיון לחברת הטלוויזיה NTV, אמר נציג האינדיאנים של לקוטה פאיו האריס כי אוכלוסיית השמורה תומכת באנשי קרים בבחירתם ובהצטרפותם לרוסיה. Payu Harris ידוע ביצירת כסף משלו עבור Lakota - Mazakoins. לדברי פייו האריס, כסף מספק הזדמנות להילחם בממשלה האמריקאית. למרות שכמובן, הרשויות האמריקאיות, המיוצגות על ידי ה- FBI, כבר הצליחו להזהיר את האינדיאנים של לקוטה שהדפסת כספם בארצות הברית אינה חוקית. האינדיאנים של לקוטה אינם תומכים בכוחה של וושינגטון, שכן הם רואים בפעילות הממשל האמריקאי עוינות גלויה לאוכלוסיית הילידים בצפון אמריקה. הרפובליקה של לקוטה מעוררת אהדה לא רק בקרב האינדיאנים האמריקאים עצמם, אלא גם בקרב הרבה מאוד תושבים אכפתיים ממדינות שונות.
