בתהליך ההתבגרות ובמהלך הצרות עצמן, הדת והכנסייה ממלאים תפקיד גדול. אנו יכולים לראות זאת בעולם כיום, למשל, במהלך המלחמה במזרח התיכון או העימות ברוסיה הקטנה (אוקראינה).
ברור כי ברגע של משבר חריף, הסתירות הדתיות תמיד מתגלות כקשורות לסתירות חברתיות (במיוחד בנושא הצדק החברתי) ואינטרסים פוליטיים ומשמשות את הצדדים המתנגדים כדגל בעל השפעה עוצמתית. על רגשותיהם של אנשים. בפרט, כך נמשכה הביקורת והשמצה של ברית המועצות "חסרת האלים".
הדת והכנסייה, באופן אידיאלי, צריכים ללמד אנשים את יסודות ההוויה - טוב ורע. כלומר, לתת מושגי יסוד של קיומה של ציביליזציה, מדינה ואנשים. להבחין בין טוב לרע. לרוע המזל, ברוסיה בזמן האסון של 1917 הכנסייה איבדה את ההזדמנות הזו, את תפקידה הבסיסי, ולא יכול היה לעצור ולא להאט את פיצול האנשים והתבגרות השנאה ההדדית בחלקים שונים שלה. בפרט, השנאה הגזענית של האדונים ל"הסירות "ושנאת האנשים עם האדונים-ברים, קפיטליסטים בורגנים, כמרים," חופרי זהב "ו"אינטלקטואלים עלובים".
הסיבה העמוקה לתופעה זו נעוצה בפיצול הדת על ידי הרומנובים וה"רפורמה "של ניקון. תחת הרומנוב, החלק הטוב ביותר של האנשים, הנמרץ ביותר, הצדיק והמצפוני, נכנס לקרע. המאמינים הישנים שימרו את יסודות האמונה הרוסית - טוהר, פיכחון, מוסר גבוה וסיבולת רוחנית. ניקוניזם שלט בשאר רוסיה. מאותו רגע האנשים איבדו בהדרגה את אמונם, וסמכותה של הכנסייה החלה לרדת. הדברים הגיעו לנקודה שבראשית המאה ה -20, הכוהנים נחשבו על ידי פשוטי העם כחלק מחבורה של מדכאים ומנצלים. הנצרות הניקונית בבעלות המדינה מתדרדרת ומתכווצת. הדת שמרה על צורתה, אך איבדה את מהותה הלוהטת-"אורתודוקסיה", "תהילת האמת הפראבית" (סינתזה של האמונה הקדומה של הרוסים-הרוסים והנצרות).
פיטר השלים תהליך זה - הוא חיסל את מוסד הפטריארכיה. הכנסייה הפכה לחלק ממנגנון המדינה לשליטה באנשים. אין זה מפתיע שבסופו של דבר נראה מקדשים גזולים, מחוללים ונהרסים, מקדשים, כוהנים ונזירים שנרצחו. לא היו הקומיסרים האדומים שהרסו את ורה, היא מתה לפניהם. אם האנשים היו רואים את חלקם הטבעי והטוב ביותר בדת ובכנסייה, איש לא היה מעז להתפוצץ ולחלל מקדשים רוסים.
יש לציין שמאז שנות התשעים הכל חוזר על עצמו - שוב אנו רואים כנסייה בבעלות המדינה, ריקה, "אורתודוקסיה שקמה לתחייה", המתעניינת ביותר בדברים גשמיים בלבד, "החזרת" רכוש וזרימות כספיות. יש צורה - מקדשים יפים וחדשים וכנסיות, המוני גרסאות מחודשות, אבל המהות היא לא. הכנסייה אינה ממלאת את משימתה העיקרית - מה טוב, מה רע. לכן המוסר של החברה כיום ברוסיה נמוך בהרבה ברמתה מאשר בברית המועצות "חסרת האלים". ושוב אנו רואים את ההבשלה של קטסטרופה תרבותית, ממלכתית וחברתית חדשה.
כך, בתחילת המאה ה -20, הכנסייה התנוונה, הפכה לחזות ולא הייתה לה סמכות בקרב האנשים לעצור את האסון. היכן התגשמות, ארציות של הכנסייה, אנשי דת הפכו לנטל כבד עבור האיכרים, מגרה מאוד אנשים.אז, בפסקי הדין של כינוסים כפריים והרצופים המוקדשים ליחסים עם הכנסייה, ציינו האיכרים כי "הכוהנים חיים רק על סחיטה", לוקחים אוכל ודברים, "משתדלים, כביכול, ללכת על כסף עם תפילות לעתים קרובות יותר …”הם לקחו כסף להלוויות, טבילות יילודים, וידוי, חתונה. משמש בכלכלה, בנייה. שרי הכנסייה, הכומר הוציא 7-10 רובל מהאיכרים המסכנים להלוויה, 10-25 רובל לחתונה וכו '. האיכרים נאלצו לשלם על כל דבר פשוטו כמשמעו, ואף לשרת חובות שונות (למשל, לבנות בתים לאנשי כנסייה.) … על מנת לאמוד הוצאות אלה על הכנסייה, עליך לדעת כי אספקת המזון עבור האיכר בכללותו הייתה כ -20 רובל בשנה.
יחד עם זאת, רגשות אנטי-כנסייתיים בכללותם לא פירשו עזיבה של האנשים מהאמונה. דרישות האיכרים לכנסייה היו חברתיות-כלכליות, לא רוחניות. בפרט, בהוראות האיכרים לדומא המדינה בשנת 1907, צוין הצורך להקצות משכורת מסוימת מהמדינה לאנשי הדת על מנת לעצור את סחיטותיהם של אנשי הכנסייה, שכן סחיטות אלה משחיתות את העם ומנהיגות לנפילת האמונה.
סיבה נוספת לתחושות אנטי-כנסיות במהלך שנות המהפכה הייתה השתתפות פעילה של הכנסייה במאבק הפוליטי. הכנסייה הייתה חלק ממנגנון המדינה ותמכה בממשלה. הנאומים נגדה היו אנתמה (קללה). כמרים שהצטרפו לדרישות האיכרים הורחקו. כבר בשנות המהפכה הרוסית הראשונה (1905-1907), החלו להגיע דיווחים על עזיבה מאסיבית של עובדים מהכנסייה מההכנסות אל הכנסת. לאחר שהמדינה נכנסה לעימות עם האיכרים, הרוב המכריע של אוכלוסיית רוסיה, היא גררה גם את הכנסייה לסכסוך. האינטליגנציה, באופן כללי, פרו-מערבית, ליברלית, חולה בניהיליזם, יצאה מהכנסייה הרשמית עוד קודם לכן.
לכן, הכנסייה "בשליטת המדינה" ירדה עם רוסיה של הרומנובים וסמכותה עד למשבר 1917 הייתה נמוכה. כך, על פי הודאות הצבא, כאשר בשנת 1917 שחררה הממשלה הזמנית חיילים נוצרים מהקפדה על חובה על מקדשי הכנסייה, אחוז המקבלים דת ירד מיידית מ -100 ל -10 או פחות.
יחד עם זאת, צריך לזכור שזו לא הייתה עזיבה מהאמונה, אלא מהכנסייה. ההוראה הקומוניסטית ברוסיה, כולל "קומוניזם איכר אנרכיסטי", הייתה במידה רבה אמונה. מ 'פרישווין כתב ביומנו ב- 7 בינואר 1919: "סוציאליזם מהפכני הוא רגע בחיי נשמת העם הדתי: הוא קודם כל מרד של ההמונים נגד הונאת הכנסייה …".
המהפכה הרוסית עצמה, המהות העמוקה ביותר שלה, הייתה תנועה דתית עמוקה, אם כי אנטי-כנסייתית. הבולשביזם הרוסי, כלומר "אדמה" מקומי, ולא הביא מבחוץ, בינלאומי, התבסס על המטריצה הרוסית, קוד הציביליזציה. הבולשביקים הרוסים התחייבו לבנות ציוויליזציה של צדק ואמת, עבודה כנה, קהילת אנשים שחיים מתוך מצפון, אהבה לשכן שלהם, גן עדן ארצי. לכן, הוגים רוסיים רבים, בעלי חשיבה נוצרית, היו תומכים בו זמנית בסוציאליזם. הוגים רבים ציינו כי המערב חסר רוח, ורוסיה הסובייטית דתית מאוד. המדינה הסוציאליסטית היא מדינה אידיאוקרטית, קדושה. סוציאליזם הוא אמונה משיחית. השומר על רעיון האמונה המשיחי הזה היה היררכיה מיוחדת - המפלגה הקומוניסטית.
ההתפרצות המהפכנית הולידה את העובד הרוסי בתחילת המאה ה -20. עובד רוסי זה, ליבת המהפכה, היה מבחינה תרבותית תוצר של הארה ואורתודוקסיה, ובמקביל הייתה לו עמדה פעילה. היא הופנתה להתגלמות הארצית של חלום השוויון, האחווה והצדק החברתי. העובד הרוסי, איכר מלידה, שמר על תחושה קוסמית, חיבור עם אלוהים והציג את וקטור הבנייה האמיתית של היסודות החומריים של "ממלכת האל" (ממלכת הצדק) על פני כדור הארץ.עמדה פעילה פירושה עזיבה מעיקרון טולסטוי של אי התנגדות לרשע באלימות, הבולשביקים הרוסים היו מוכנים לאלימות, בקרב על הצדק.
אנשי הדת, כמו אחוזות אחרות של רוסיה הישנה, התפצלו על המהפכה. כמה היררכים ראו את המשמעות התרבותית העמוקה של אוקטובר, את הדרך לישועה ולגאולה ואסון תרבותי, ממלכתי. אך באופן כללי, כמוסד וכחלק חשוב מהמדינה הישנה, הכנסייה לא קיבלה את אוקטובר. המדינה האידיאוקרטית הסובייטית הגיעה בהכרח לעימות עם הכנסייה. דו קיום של שני "נושאי אמת -אמת" בתנאים שווים - המוסדות הטוענים למעמדו של השופט העליון בענייני סדר חיים - היה בלתי אפשרי. לכן העימות בין הכנסייה והמשטר הסובייטי תרם להסתה של מלחמת האזרחים.
לפיכך, במהלך המהפכה לא הצליחה הכנסייה להתעלות מעל הטבח האחוזי המתבשל ככוח הגבוה ביותר, שנוצר שלום. היא עצמה תפסה עמדות בקרב זה בצד התנועה הלבנה, כלומר הכוח שלא נתמך על ידי העם. הכנסייה התנגדה בגלוי למשטר הסובייטי. ב- 15 בדצמבר 1917 אימצה המועצה את המסמך "על מצבה המשפטי של הכנסייה הרוסית האורתודוקסית". הוא נוגד את עקרונות הכוח הסובייטי. בפרט, הכנסייה האורתודוקסית הוכרזה כמובילה במדינה, רק נוצרים אורתודוקסים יכולים להיות ראש המדינה ושר החינוך, הוכר כי הוראת חוק האל בבתי ספר לילדים של הורים אורתודוקסים היא חובה. וכו '. ב -19 בינואר 1918, הפטריארך טיחון התעלם מהעוצמה הסובייטית. כתוצאה מכך, רוב הכמרים תמכו בתנועה הלבנה. הכנסייה שילמה מחיר נורא על הטעות הזו. המצב התייצב רק באמצע שנות העשרים.
הפטריארך טיכון הכיר במדיניות העוינת כלפי המשטר הסובייטי כשגויה וערך פשרה עם הבולשביקים רק בשנת 1923, וכתב הצהרה "חזרה בתשובה": "מעתה, אינני אויב של המשטר הסובייטי". אחר כך גינה הפטריארך את הפגיעה בשלטון הסובייטי והמאבק נגדה, קרא לכנסייה להיות מחוץ לפוליטיקה. בשנת 1924 אושרה רשמית הפיוס של הכנסייה והממשלה הסובייטית.
